《一年讀經計劃》
第十三週
經文：撒母耳記上第一至二十三章
《撒母耳，掃羅，大衛的興起》
撒母耳記〔上下〕以一個人名字命名，就是神用來在以色列人要立王時為神發言的最後一位士師。他不僅膏立了以色列最早的兩位君王，也成為這時期神的代言人，撒母耳地位的重要性可與摩西相比(詩99:6; 耶5:1)。在以色列由士師統治轉進君主統治期間，撒母耳對維繫以色列與神立約關係所作的貢獻，無人能比。可是，撒母耳個人的事蹟其實最多只佔《撒母耳記上》篇幅的一半而已。由第八章開始，以色列國第一位君王出現，他就是掃羅王。掃羅在位的年日不短，記載他事蹟的篇幅由第八章至三十章，可是撒母耳記很快就置他於配角位置。從十六章始，大衛便登場，主角對換了。
撒母耳事蹟中最重要的，當然是百姓要求立王的事。以色列人要求立王的呼聲，明顯是拒絕上帝的表現。因為在西乃山，上帝與以色列人立約的時候，上帝要求祂的子民與列國有別，歸耶和華為聖，作神的子民。故此，立王的行動，就是以色列人正式要求與列國相仿。就正如今日不少教會的領袖，越來越傾向以工商管理方法來管理教會。這向外師法的取向，原來不是今日才有的。當撒母耳為百姓要求立王而難過時，耶和華對他說：『這百姓向你說的一切話，你只管依從，因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王』〔撒上八6～7〕
撒母耳記的主題信息
讀撒母耳記，不但是研讀歷史，更是讀一本神啟示祂自己作事的方法和原則的書卷。從撒母耳記內容，我們可以很容易地看出，這書卷的主題回答在一個重要的問題：『在人類歷史中，誰主浮沉？誰是人類歷史的主宰？』同時，撒母耳記亦坦白地帶領讀者看到人性的軟弱，讓我們明白上帝的恩典及嚴厲，教人知道上帝實在是輕慢不得的。並非人的才幹本領，亦非環境使人能夠升起或沉落，而是上帝。撒母耳記上下的內容圍繞在三個人物身上：撒母耳，掃羅，大衛。作者在這本書卷中記述他們事蹟，讓讀者自己去下定論，究竟在人類歷史裏，眾君王的興衰中，『誰主宰浮沉？』。這本書信息是一個悔改的呼召: 回到掌管歷史的神面前，尊重神的聖潔，敬畏神的主權，承認祂才是主宰。敬畏上帝的人被祂興起，成為百姓的祝福；自大離棄上帝的人被神離棄，終至沉淪。而這些結局都是出於人一念之差。
上週經文附錄：有關路得記的問題
上週所讀的路得記中有甚多問題值得討論。大略讀來，路得記似乎是一個逗人喜愛的故事，今日基督徒常用來講論家庭問題，婆媳相處關係，鼓吹家庭兩代間和諧相處…如果細看，讀者可以看出其中另外包藏有極深的問題。事實上，路得記起首，作者已經作出十分明顯的提示：『當士師秉政的時候』〔路得記一1〕。士師主政時期，正如士師記最後一節所寫的一樣『那時，以色列人沒有王，各人任意而行』。路得記內容中，充滿人與人之間的計算策略，人人以為自己聰明，隱操勝算，若不是耶和華保守，他們都會很容易陷落在不同的問題中，危機處處。路得記在記述人的問題時，實際上在介紹歷史背後掌權的上帝。路得記故事中，神原來不是高高在上不理微小的世人之上帝，反之，神在一直在保守，叫祂永恆的旨意得以成就。
路得記另外有一個很值得思想的問題，就是《路得記》用了很多有意思的人名地名。我們若以中文譯文去看路得記中的名字，是看不出特點的；倘若我們以希伯來文去讀，這些名字就變得非常重要，並且都帶信息：
● 以利米勒：『以利』是『我神』的意思，而『米勒』就解『作王』。男主人名『我神作王』或『我神管治』，不過，他所作的決定卻與這名字相反。究竟誰在作王管治？
●『伯利恆』：『伯』即『家』，『利恆』意即『糧食』，糧食之家。摩押原是亞伯拉罕姪兒羅得與女兒定居的地方，有淫亂之鄉的意思。
●拿俄米：『拿俄米』是『甜』，『瑪拉』是『苦』的意思。以利米勒妻子拿俄米在回到伯利恆時，為自己改了新名，表達內心感受：『不要叫我拿俄米，要叫我瑪拉，因為全能者使我受了大苦』〔得一20〕
●瑪倫：瑪倫是『疾病』之意，即『生病之人』，果他真的常生病，體質孱弱。
●基連：『基連』是『短命』，即『短命之人』，事實上，他果然活不長久〔想想看，有誰家父母會為自己孩子起這些名字？〕。
●俄珥巴：這是拿俄米第一個媳婦名字，『俄珥巴』希伯來文是『後頸』，即『轉身離開』的意思。這實在是她所作的，丈夫死後，她便轉身離開拿俄米。
●路得：這是拿俄米第二個媳婦的名字，『路得』希伯來文是『友伴』，即忠實相伴的意思。路得的既甘心跟隨拿俄米回以色列，『你往那裡去，我也往那裡去。我在那裡住宿，我也在那裡住宿。你的國就是我的國，你的神就是我的神。』
●波阿斯：『波阿斯』是『棟樑』之意，正是一個看到弱質女子路得落在困境中，向她伸出援手之人，亦是當時社會中有名聲極受尊重的人物，社會棟樑。
因此，有人引不住發出疑問，路得記究竟是真實的歷史，或者只是一個虛構故事？書中這些代表所發生的事之名字，是否證明路得記虛構？正確的答案是：雖然有這些奇特的名字，但路得的既是歷史中人物，她的事跡，都是歷史事實。《路得記》卷末的家譜一連串的名字都記於《歷代志》，是大衛家譜。此外，這家譜也出現於《馬太福音》耶穌家譜中，內裏有路得的名字。值得思想的是，我們是否可以接受，真實的歷史記述中用了虛構名字，以便表達作者記述故事的含意？有可能嗎？這是今日解經家爭論的事，亦是讀經者必須面對的問題。這些名字反映聖經書卷作者在聖靈感動下運用的寫作技巧？巧合？或是有含意的選擇。
每日讀經思想問題
1) 撒上第一至三章：『撒母耳的興起』
a) 本不生育的哈拿向上帝許願得撒母耳，撒母耳斷奶之後，哈拿還願，真的把撒母耳帶到示羅，離開自己，讓他終身在神殿事奉。你向神許過願？你可肯把所最愛的獻給神？
b) 分析哈拿之歌，與路加福音第一章的馬利亞之歌比較，你有甚麼領受？哈拿與馬利亞對神的心態有何異同？
c) 以利是示羅的祭司，有二個兒子。他負責管理神的殿，卻不會管理自己的家。二子犯罪日深，以利卻朿手無策，縱容二子繼續得罪上帝，在神面前作惡。他家的結局對我們作父母的有何警惕？
d) 撒母耳不受以利二子的行為所影響，相反地，他敬虔的事奉正好與以利家的褻瀆成強烈對比。你可曾希奇為何撒母耳在以利家的環境中生活，竟能出於污泥而不染？
e) 以利對撒母耳的成長有影響嗎？何以曉得？以利聽見神要施行的審判後，反應如何？以利的反應顯示出內心世界及與神關係是甚樣的？
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2) 撒上第四至七章：『約櫃的被擄與歸還』
a) 約櫃被擄與以利死亡，都是故事中的轉捩點。象徵神與人同在的約櫃，怎會『被擄』？約書亞帶領以色列人攻取耶利哥城時，也曾把約櫃抬去〔書六6〕，結果大獲全勝。如今，以色列人與非利士交戰，以軍照樣把約櫃抬到戰陣上，又何以戰敗，連約櫃都被擄走？
b) 曾是以色列祝福的約櫃，到了非利士，怎會成為非利士人的咒詛？耶和華在大袞廟非利士人身上所作的，目的是要彰顯甚麼？
c) 第六章，百姓為何因伯示麥人被神擊殺哀哭？
d) 第七章，非利士人軍上來要攻擊以色列人。以色列人在米斯巴之役如何得勝？撒母耳做了甚麼？對今日教會及基督徒有何啟示？
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3) 撒上第八至十二章：『掃羅被立為王』
a) 百姓要求立王，撒母耳不悅，但神竟吩咐他順從百姓的要求，只是預先警告他們立王之事的後果。我們怎樣透過這事去認識上帝？
b) 掃羅是怎麼樣的人？具有那些品格？長處短處？你認為他是一個好王嗎？何以見得？
c) 掃羅擊敗亞捫人後，撒母耳對百姓說，我們要往吉甲去，在那裏立國？吉甲是甚麼地方？吉甲對以色列人有甚麼特別意義？〔參書四〕
d) 分析撒母耳在掃羅登基慶典中的說話〔十二章〕，你看到甚麼？撒母耳為何首先自白一番，然後才訓勉百姓？撒母耳道出以色列歷史，到底這和當日百姓的行為有何相關？對你有又何意義？
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4) 撒上第十三至十五章：『掃羅違命』
a) 獻祭豈非是敬畏神的表示，掃羅為何又竟因此得罪神，被神棄絕？掃羅違命獻祭的例子，對今日高舉能者領導的教會有何警惕？
b) 第十五章，試舉例說明『聽命勝於獻祭』這句話？掃羅沒有滅絕亞甲與上好牛羊的真正原因是甚麼？試從掃羅與撒母耳的對話中，分析他的個性。
c) 掃羅聽了撒母耳的指責，兩次說『我有罪了』。但撒母耳仍然嚴正地宣告說，今日耶和華使以色列國與掃羅斷絕，並且從那日到撒母耳死的日子，再沒有見掃羅。為何這事嚴重如斯，認罪亦不蒙憐憫？神沒有赦免掃羅，或者是蒙神赦免後，人仍然面對罪的後果？
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5) 撒上第十六至十九章：『大衛被膏立』
a) 耶和華揀選了耶西不起眼的小兒子大衛接替掃羅作王。聖經形容大衛是合神心意的人。從本段經文來看，大衛有那方面合神心意？
b) 耶和華的靈離開掃羅，便有惡魔來擾亂他，他的情況就比未作王前還要糟。為甚麼經文說『從神那裡來的惡魔』〔撒上十六23〕，怎會有惡魔從神那裡來？你從掃羅下場得到甚麼教訓與警惕？
c) 試分析大衛與歌利亞之戰。倘若你要以歌利亞與大衛的故事教導孩童，你會著重故事中那一部份的教訓？為甚麼？
d) 為何掃羅對大衛的態度一夕間完全改變？第十八章中四次提到掃羅怕大衛，為甚麼呢？
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6) 撒上第廿至廿三章：『掃羅追殺大衛』
a) 大衛本來在鄉野作牧童，活得好好地，被膏立後並未立即登基作王，卻成了亡命之徒，成為王的眼中針，被王追殺。如果你是大衛，你會有甚麼感受？你會埋怨神嗎？大衛被膏立後的遭遇，對我們有何教訓？
b) 每個人都有不同個性，朋友間彼此真正委身，互相信任，相愛的功課是不易學的，會經過許多考驗。大衛與約拿單的友情有甚麼考驗？他們如何勝過這些攔阻？
c) 神的僕人亞希米勒由於幫助大衛，結果與挪伯其他的祭司慘遭殺容。神為何允許這樣的事情發生？你對神的全知，全能有何認識？
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