《一年讀經計劃》
第十四週
經文：撒母耳記上24～撒下14章
《大衛作王》
毫無疑問，《撒母耳記》主角不是撒母耳，而是大衛。撒母耳個人的事蹟其實最多只佔《撒母耳記上》篇幅的一半而已。撒母耳事蹟中最重要的，當然是百姓要求立王的事。以色列人要求立王的呼聲，明顯是拒絕上帝的表現。因為在西乃山，上帝與以色列人立約的時候，上帝要求祂的子民與列國有別，從列國的作法分別出來，歸耶和華為聖，作神的子民。可是，立王的行動，就是以色列人正式要求與列國相仿。就正如今日教會的領袖，越來越傾向以工商管理方法來管理教會。這向外師法的取向，原來不是今日才興起，早在舊約士師年代和先知初期已經有了。當撒母耳為百姓要求立王的呼聲難過時，耶和華神對他說：『這百姓向你說的一切話，你只管依從，因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王』〔撒上八～〕
由《撒母耳記上》第八章開始，以色列國第一位君王出現了，他就是掃羅王。他在位的年日不短，記載他事蹟的篇幅由第八章直至三十章，可是撒母耳記很快就置他於配角路位置。從十六章始，大衛便登場了，主角對換了。
大衛的生平可說有功有過，有起有跌，並非一面倒的。由《撒母耳記上》十六章至三十一章，大衛的遭遇可算是顛沛流離，時常要逃避殺身之禍。在《撒母耳記下》一章至十章，記載的大衛是躊躇滿志的。可是第十一章開始，就記載大衛犯罪及其親生兒子押沙龍叛亂的根由。押沙龍叛亂的遠因可追溯至大衛家的不和，大衛一生並不平安。神甚至向大衛說，將興建聖殿的重任留待他的兒子所羅門完成，因為大衛一生流血太多了。大衛的戰爭不單是與外族或與掃羅，連同他自己家人在也包括在內。聖經如實記錄了大衛家勇士們的分裂，元帥之間如何互相仇殺。與一般宮廷黑幕的記載相比，同樣是骯髒的。
《撒母耳下》二十一章至二十四章是記述大衛的晚年。從另一角度看來，二十一及二十二章亦是記述叛亂的尾聲；二十一章記載如何平定大衛家庭以外的叛亂，二十二章是大衛以詩歌形式，回顧他的一生〔參詩篇十八篇〕。可是，大衛的晚年並不終止於《撒母耳下》，我們翻看《列王紀》前幾章，便發現大衛在晚年時作了甚麼。
撒母耳記的歷史及神學
A. 歷史方面：歷史方面，撒母耳記重要性可從三方面來看：
(1) 它提供了早期鐵器時代的歷史資料：撒母耳記提供寶貴的歷史資料，記述古代近東從主前第十二世紀到第十世紀的歷史，是考古學上稱作銅器晚期與鐵器早期的交接時期。因鐵器開始被使用，在社會及軍事上引起極大的震憾和影響。讀撒母耳記上十三19～23，你讀到甚麼重要的記載？
(2) 它記錄了以色列人宗教觀念和制度的轉型過程：在這段時期，正是以色列人的士師末期，在中央山地開始定居，與非利士人的摩擦日深。這段時期，以色列人的宗教制度面臨極大變更的階段，由示羅會幕，演進到耶路撒冷成為全國宗教崇拜中心的過程。以前，自西乃山立約後，以色列人這個民族的宗教活動和社會組織，就是以會幕為中心。在四十年曠野飄流中，以色列各支派不但圍繞在會幕四圍營，他們的行進，停下安營，作戰安排，也都是以會幕為中心。一直到撒母耳記開頭，當時會幕在示羅，領導以色列人，就是和會幕有關的示羅的以利家。撒母耳記記錄了示羅的會幕和以利家，如何被耶和華神所棄絕；四十年維繫著以色列人團結的宗教中心，從此一去不復還。約櫃被擄以後，它也失去了其在以色列信仰生活中的地位。神興起撒母耳，撒母耳代表的新興先知制度，取代了族長，士師和會幕制度。王國建立以後，大衛把約櫃運到耶路撒冷，為日後他兒子所羅門建的殿，和聖殿制度，奠立穩固基礎。
(3) 它提供以色列人獨特的君王觀念形成之背景：以色列的君王制度，與古代近東其他列國君王制度最大之差別，在於君王和他的神之間的關係。在近東各國，君王被神化，例如在巴比倫，君王被稱為神；在埃及，法老被稱為神子。但是在撒母耳記的歷史中，以色列君王和一般世人一樣，他們由神膏立，犯罪則被神廢棄。君王被膏後，必須有耶和華的靈臨在，才能繼續為王，才能帶領百姓得勝。撒母耳的歷史，在掃羅和大衛被膏時，都特別強調，君王被膏是要治理耶和華之民，以色列百姓是耶和華神的產業，不是君王的。百姓永屬耶和華，耶和華永遠是以色列的神，只有祂才是百姓真正的君王。
B. 神學方面：
撒母耳記為我們提供以下三方面的神學觀：
(1) 撒母耳記清楚回答一個歷史問題，在人類歷史中『誰主宰浮沉？』。從撒母耳記所傳達的信息顯示，耶和華是掌管歷史的神，祂不停在作工：示羅地以利家的衰亡，撒母耳的興起，掃羅之膏立及被棄，大衛成為以色列的王。撒母耳記所記錄的歷史發展，國度及個人的浮沉，不但讓我們看到耶和華的手在掌管人類和個人的歷史，也讓我們看到耶和華神處理事情的方法和原則。以利和掃羅被棄絕，並不是沒有原因的。同樣，撒母耳和大衛蒙揀選，同樣並不偶然。讀撒母耳記，不但是讀歷史，更是讀一本神啟示祂自己作事方法和原則的書卷。
(2) 撒母耳記提供了許多以色列宗教的神學基礎觀念，包括『彌賽亞』的觀念。撒母耳記的內容界定了受膏者的身分和使命。掃羅是第一個被膏的君王，但他的君王職分後來被耶和華棄絕了。第二個被膏的是大衛，是耶和華揀選的，也是合神心意的人。到了撒母耳記下第七章，耶和華神應許大衛，他的後裔將永遠坐在寶座上，也就是說，真正的受膏者必須是大衛的後裔。因此彌賽亞是耶和華所揀選膏立，又是大衛的後裔，成了彌賽亞觀念的基礎。
(3) 撒母耳記提供了許多以色列宗教的神學基礎觀念，除了『彌賽亞』的觀念外，還有『神國』的觀念。大衛建立的國度雖然失敗了，但是藉著這個王國的建立，耶和華把祂心意中的國度觀念表達出來。以色列人把國家末來的盼望，完全寄託在一個像大衛一般的君王之降世。猶太人的末世觀念，就把彌賽亞的出現和神國度的降臨連結起來。
每日讀經思想問題
1) 撒上第廿四至廿六章：『大衛，亡命之徒』
a) 神的確已經廢棄掃羅，改立大衛為王。當時的環境正是殺掃羅的良機，除去掃羅對國家對大衛都是一條新路，況且，當掃羅不小心而落在大衛手中時，大衛的侍從全都認為這是上帝給予的大好良機。大衛卻不敢殺『耶和華的受膏者』，甘願冒繼續被掃羅搜捕的危險。為甚麼？
b) 大衛與拿八的故事，拿八正是大壞蛋？而大衛是老好人？你的看法如何？第二十五章，拿八是被耶和華擊打死的。有學者主張，耶和華為大衛伸而擊打拿八，你同意嗎？
c) 第廿六章，掃羅既然再次失信，繼續追殺大衛。似乎神又再次將掃羅的性命交在大衛手中，任他處置。為何大衛仍然堅持不殺掃羅？如果你是大衛，你把握機會為民為國為自已除害嗎？
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2) 撒上第廿七至卅一章：『掃羅的末路』
a) 非利士人集中在亞弗，要與以色列人爭戰。為何大衛帶著隨人跟在後面？為何非利士軍首領不讓大衛參與戰事？
b) 亞瑪力人趁大衛不在，突擊攻破洗革拉，將大衛隨從的妻子兒女，連同大衛的兩個妻，全都擄走了。大衛和隨人發現的時候，本來忠於大衛的眾人竟然遷怒於大衛，要用石頭打死他。這些人忘記了，當初他們都是有患難來投靠大衛，得大衛照顧才存活下來的。聖經指出，大衛卻倚靠耶和華他的神，心裏堅固。這事讓我們看到人性的那方面？大衛對神的信心對我們有甚麼鼓勵？
c) 大衛訂立分戰利品規矩，就是『上陣的得多少，看守器具的也得你少』。你認為合理嗎？為甚麼？
d) 基列雅比人因掃羅曾救他們，便知恩圖報，在掃羅死後，他們中間的勇士就走了一夜，冒險將掃羅和他兒子的屍體取了，帶回火化，並為他們禁食。我們可以從這些人學到甚麼？
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3) 撒下第一至四章：『大衛登基』
a) 大衛為曾經追殺他的掃羅作哀歌，並哀掉約拿單，為他們的死撒裂衣服，悲哀哭號，禁食到晚上。大衛這種胸襟顯示作領袖者必須有的心胸。你從這事學甚麼榜樣？
b) 押尼珥為何殺死亞撒黑？他的處境是否值得同情？亞撒黑之死是否咎由自取？
c) 押尼珥挑起戰爭，結果大敗，這件事給我們甚麼鑑戒？
d) 押尼珥原知道耶和華已膏立大衛，卻又擅自立伊施波設作以色列王。不久，押尼珥不再喜歡伊施波設，轉而歸順大衛，處處討好大衛。你喜歡這樣的人嗎？為甚麼？
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4) 撒下第五至七章：『大衛統一全國』
a) 根據約書亞記十五63，猶太人無法佔領耶路撒冷倚為屏障的大衛城，該城一直牢牢地在耶布斯人手中。這次為何大衛輕易攻取？接著，大衛兩次打敗非利士人，為甚麼？
b) 大衛將約櫃從基列耶琳運入大衛城，用牛車載。中途牛失前蹄，烏撒伸手扶約櫃，神擊打烏撒，他就死亡。神為何以如此嚴厲？〔出廿五14～15，民四15，18～20〕
c) 從耶和華阻止大衛替祂建造殿宇一事，你對神的屬性有何領會？
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5) 撒下第八至十章：『大衛昌盛』
a) 大衛為何寬待米非波設？參撒母耳記上二十14～15，撒下九3。作者兩次說明米非波設雙腿都是瘸的？會不會在暗示甚麼？
b) 第八章，有一句話不斷重覆的，就是『大衛無論往那裏去，耶和華都使他得勝』〔八6，14〕。這樣，爭戰最重要的是甚麼？
c) 亞捫王哈嫩拒不接收大衛和好的善意，將大衛差來的使者鬍鬚剪去一半，向大衛恩將仇報，結果戰火連綿不絕。問題出在甚麼地方？有甚麼功課可以學效？
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6) 撒下第十一至十四章：『大衛犯罪』
a) 屬神的人很少立即犯大罪，魔鬼通常逐漸引人進入罪中。犯罪人的有如踩進流沙，愈陷愈深。參考術士巴蘭的失足〔參民數記第二十二至二十五章，三十一16〕，再分析大衛犯罪的經過，你有甚麼領受？
b) 拿單指責大衛，用的是講故事的策略，引導大衛自己思想，因而對故事中不義的富戶氣憤填胸。然後，先知拿單才清楚地說大衛說，『你就是那人！』。你對孩子或對弟兄姊妹的勸導，通常用甚麼方法呢？簡直用故事勸導指責人的方式，可行嗎？
c) 大衛面對兒子病重及死亡的反應，讓我們看到大衛性格的另一方面。你看到的是甚麼？
d) 大衛犯罪，雖然認罪，仍然帶來他家中無數的苦果。你對罪的工價有甚麼新的認知？
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